La selva sabe: el pueblo amazónico con un mensaje para el mundo

Nicoló Lanfranchi, colaborador desde hace mucho tiempo y amigo del periodista Dom Phillips, debía viajar con él y el experto indígena brasileño Bruno Pereira en el viaje de investigación a la Amazonía que condujo a sus asesinatos. En el último momento, se cambiaron los planes. Inspirándose en el trabajo de Phillips y Pereira, Lanfranchi realizó este proyecto con el pueblo Asháninka de Apiwtxa como ejemplo de cómo el conocimiento ancestral y la modernidad pueden convivir en armonía: un verdadero modelo para un futuro sostenible

Conocí a Dom a través de mi amigo indígena, el activista ambiental Davilson Brasileiro, con quien investigué el desastre del Río Doce en 2015. Gracias a Davilson, Dom descubrió mi trabajo y comenzamos a colaborar en las historias que escribió para The Guardian. Fue el comienzo de una hermosa amistad, que a menudo celebrábamos surfeando juntos y cocinando recetas italianas. Nos encontramos por última vez en Río de Janeiro justo antes del confinamiento [por la pandemia del coronavirus], para surfear en la playa de Arpoador en Ipanema. Luego volvimos a trabajar juntos, aunque a distancia, para algunas piezas sobre el Covid-19 en Río.

En los dos años que siguieron, Dom se concentró en el libro que estaba escribiendo y en viajes de investigación al Amazonas. Hablamos a menudo, aunque distantes, sobre nuestra pasión común por la música, sobre la vida, e hicimos planes para cuando pasara el Covid. Pensamos en cómo podría contribuir al libro de Dom con mis fotos, y él me pidió que lo acompañara en [lo que sería] su último viaje, al valle de Javari en Brasil.

Hubo una larga gestación para ese viaje, una serie de luces verdes a obtener de las comunidades indígenas que visitaríamos. Pero cuando finalmente se dieron las condiciones para irme, Dom me pidió firmemente que no viniera, preocupado por los riesgos que enfrentaría. Algo que no me contó le hizo cambiar de opinión y se fue sin mí. Haríamos otras cosas juntos cuando volviera, me aseguró, una vez entregado el libro. Pero no ese viaje. Lo encontré extraño; Lo lamenté mucho, pero lo acepté. Entonces, mientras Dom se preparaba para partir hacia el valle de Javari, comencé una nueva investigación con Davilson, quien primero me habló sobre el pueblo Asháninka del pueblo de Apiwtxa y su líder carismático. Esta comunidad indígena unida en el río Amônia en el estado de Acre se ha convertido en un modelo para otros en sus logros en más de 30 años de lucha por defender su territorio y cultura. Empezamos a pensar en cómo preparar una expedición a ese lejano territorio en la frontera entre Perú y Brasil.

Unos días antes de que Dom se fuera, hablamos por última vez por teléfono y le pregunté si conocía a los Asháninka. Solo entonces me dijo que había visitado Apiwtxa unas semanas antes y que estaba muy impresionado por el trabajo de los aldeanos en el bosque y su forma de vida. Dijo que habían puesto en práctica las soluciones a los problemas de la selva. El entusiasmo con el que me habló de ellos despertó aún más curiosidad en mí y me motivó a embarcarme en esta aventura con Davilson.

Niebla sobre el río Amônia al amanecer. El pueblo Asháninka de Apiwtxa se estableció en la zona en 1993

En 1993, el visionario líder indígena Benki Piyãko fundó la asociación Apiwtxa, llamada así por el pueblo que él y su pequeña comunidad habían construido. Piyãko, miembro del pueblo Asháninka, una de las tribus más grandes de América del Sur, había diseñado un plan de desarrollo sostenible que se ha vuelto muy influyente en las décadas posteriores.

La forma de vida en el pueblo se basa en la reforestación y la agrosilvicultura. Es sostenible y en gran medida autosuficiente, mantenido y protegido por el empoderamiento cultural, la espiritualidad indígena y la resistencia a la invasión del mundo exterior.

Marta Ashaninka, anciana del pueblo, a la luz del amanecer

Los aldeanos y Piyãko han plantado más de 2 m de árboles y luchan por preservar su tierra y su cultura. Piyãko ha involucrado a organizaciones internacionales, estrellas de Hollywood y ciudadanos comunes para apoyar esta misión. Su trabajo, junto con el de su comunidad, ha permitido transformar una tierra antes devastada en un bosque frondoso y ayudar al pueblo de Apiwtxa a lograr seguridad alimentaria y autonomía, manteniendo un equilibrio entre el estilo de vida y la cultura Asháninka y la modernidad.

La imagen a continuación captura la primera luz del día en el Amazonas, y la niebla que se eleva desde el río y el bosque, lo envuelve todo y luego se diluye a medida que el sol se eleva en el cielo. También captura los "ríos voladores" del Amazonas, una especie de curso de agua invisible que circula por la atmósfera.

La humedad generada en la selva amazónica se encuentra con la barrera de las montañas de los Andes a una altura de más de 4.000 metros (13.000 pies) y se dispersa con los vientos por América del Sur. Los ríos voladores contribuyen directamente a la formación de las cabeceras de los cursos de agua que forman la gran cuenca amazónica; se estima que su caudal es igual o mayor que el del propio Amazonas, que es el río más caudaloso del mundo.

Amanecer en el río Amônia: un pequeño bote cruza el agua con las primeras luces

Los ríos voladores son vitales no solo para la economía agroalimentaria de Brasil, sino también para el bienestar de la sociedad. Este fenómeno natural mantiene el equilibrio del clima y la biodiversidad, protegiendo ecosistemas fundamentales para la supervivencia de todo el continente.

Los Asháninka son un ejemplo vivo de cómo respetar el bosque. Apiwtxa, que significa "unidad", es tanto el nombre del pueblo como una palabra sagrada para los asháninka, que denota la importancia de los intereses colectivos sobre los individuales, uno de los principios básicos del gobierno comunitario.

Los Asháninka construyeron esta aldea a orillas del río Amônia sobre dos antiguos potreros de unas 40 hectáreas (100 acres). Es un lugar aislado y tienen que viajar varias horas en bote para llegar a la ciudad más cercana. Sin embargo, mantienen vínculos estrechos con las comunidades Asháninka en Perú, donde vive la mayoría de estos pueblos indígenas (alrededor de 60.000).

El centro de salud Yorenka Tasorentsi, inaugurado por Benki Piyãko, está construido según los principios de la arquitectura tradicional Asháninka, que da gran importancia a la geometría de la cubierta

La arquitectura indígena (arriba) está inspirada en la naturaleza y en técnicas ancestrales de construcción bioclimática, que mantienen naturalmente una temperatura agradable sin afectar el medio ambiente.

Yoana, 60 años. Los habitantes del pueblo están acostumbrados al silencio, a la espera, a la observación

Los habitantes de Apiwtxa hablan poco; observan con una mirada que parece escudriñar los pliegues del alma. Casi nunca hacen preguntas sino que viven en un tiempo marcado por el ciclo de las estaciones, por el día y la noche, la luz y la oscuridad. Están acostumbrados al silencio, a la espera, a la observación; escuchan los sueños y el mundo de los espíritus; saben cómo sumergirse en el inconsciente para salir con las respuestas que buscan.

Niños asháninka juegan en el bosque protegido manejado por la comunidad Apiwtxa

Los Asháninka han desarrollado un plan de uso de la tierra basado en la agrosilvicultura, la reforestación y la recolección de productos forestales no maderables, como el fruto del açaí y el aceite de murumuru, una palma nativa, de manera sostenible.

Apiwtxa tiene un vivero de plántulas y, gracias a todos los árboles plantados alrededor del pueblo, produce una gran cantidad de frutas, tanto nativas (buriti, plátanos, anacardos, cacao y cupuaçu) como no nativas, como coco y limón. El programa agroforestal ha sido un éxito rotundo, proporcionando alimentos e ingresos, y animando a la población a asumir una especie de papel de embajador, llevando el mensaje de conservación y sostenibilidad de los bosques más allá de su propio territorio.

Bianca, una integrante más joven de los Asháninka, se pinta la cara

La rutina diaria del Asháninka comienza con un baño, luego pinta la cara. Uno de los pigmentos naturales que utilizan es el urucum, en colores que van desde el rojo sangre hasta tonos anaranjados, dependiendo de la madurez de la fruta. La pasta de urucum está hecha a base de pussanga, un afrodisíaco también conocido como aceite de amor.

La pintura facial puede indicar la relación del individuo con su entorno social en un momento dado, al mismo tiempo que actúa como un medio de comunicación mística con los espíritus de la naturaleza circundante y los seres que adoran los Asháninka.

Eliane Yawanawá, esposa del líder indígena Francisco Piyãko, sostiene una fruta biribá

El tipo de vestido que usa Eliane Yawanawá (arriba) se llama cushma. La ropa es un elemento central en la definición de su identidad; su producción lleva meses y cada pieza puede durar hasta un año. En la actualidad, las mujeres asháninka visten ropa confeccionada con telas comerciales, pero estas son teñidas de forma natural y adornadas con pinturas y adornos con diferentes significados culturales.

Cosecha de açaí, un tipo de fruto de palma considerado en occidente como un superalimento

Açaí es el fruto de una palmera que crece sólo en suelo húmedo o inundado. Se forma en racimos, es esférica y se cultiva principalmente en la región amazónica. Se ha popularizado internacionalmente, considerado un superalimento fuente de grasas buenas, antioxidantes, proteínas, vitaminas y minerales.

Al final de la cosecha, un niño carga una canasta llena de pupunha, otra fruta de palma cultivada por los Asháninka.

La pupunha, también conocida como chontaduro, es el fruto de otro tipo de palma, cuyo tronco está cubierto de largas y afiladas espinas. Una fuente de fibra y proteína, la pupunha también es rica en vitaminas y minerales. Se come mejor cocido con sal.

Artur, 18, con un tapir recién sacrificado. La caza tradicional complementa la dieta de los aldeanos

Los Asháninka han restaurado la biodiversidad del bosque mediante el manejo de una gran cantidad de especies de plantas, para su uso como alimento y medicina, y esto a su vez ha atraído insectos, aves, reptiles y animales a sus tierras. De esta forma, han retomado las actividades cinegéticas tradicionales bioculturales. Tapires, agutíes, monos, armadillos, tortugas y caimanes son verdaderos manjares, además de fuente de proteína en su dieta.

Benki Piyãko, líder espiritual y político de los Asháninka, invoca la fuerza de los seres místicos en el bosque que él y su comunidad plantaron

Al plantar millones de árboles en la Amazonía, Piyãko y su comunidad han demostrado a la población local que pueden vivir una vida más sana, próspera y sostenible si se preserva la selva.

Los Asháninka rechazan la idea de que la humanidad está separada de la naturaleza y que la naturaleza está sujeta a las personas. Para ellos, los seres humanos, las plantas, los árboles, los animales, las aves, las montañas, las cascadas, los ríos y los seres espirituales de la selva pueden hablar, sentir, pensar y relacionarse entre sí. "Si el equilibrio ecológico se rompe", dice Piyãko, "el mundo lo siente, da avisos, alertas... Pensar, reflexionar es muy importante, pero uno no puede esperar demasiado para hacer las cosas... Nuestra cabeza es como el mundo y el mundo es como nuestra cabeza".

En 2018, Piyãko inauguró el centro de salud y educación Yorenka Tasorentsi, donde trata enfermedades con terapias tradicionales de plantas, reconectando a las personas con el entorno natural y sus ciclos de vida. Por su trabajo en Apiwtxa, Piyãko ha recibido el premio Ecuatorial de la ONU y el premio Cultura para la Paz.

Flechas Kawatum, líder de una delegación a Apiwtxa del pueblo Kayapo, que vive en el estado brasileño de Mato Grosso

En marzo de 2023, Flechas Kawatum, de 54 años, guerrera kayapó (arriba), llevó una delegación del pueblo kayapó de Mato Grosso a Apiwtxa para conocer de primera mano el trabajo de manejo forestal y reforestación y la vida cotidiana de los asháninka.

Los jóvenes de Apiwtxa están influenciados tanto por el mundo moderno como por la cultura tradicional

La música y el canto juegan un papel central en las tradiciones culturales y la espiritualidad de los Asháninka, un canal para la energía de la tierra y un portal a los espíritus de los ancestros. La imagen de arribapresenta un sorprendente contraste entre el joven de la izquierda con su tradicional tapo y pintura facial, vistiendo una cushma tejida a mano con algodón cultivado en el pueblo, y la ropa occidental y la tecnología de su compañero, usando su teléfono móvil.